XXV.
被擄後的智慧
約伯記 32-34
在戲劇的進程中，一位此前未曾提及的人物現在擔任起約伯與他朋友們之間的批評者與審判者。布斯人巴拉迦的兒子、蘭族人以利戶，突然出現，又突然消失。這暗示他一直都在場，目睹了整場對話，並且在耐心地等待時機後，表達了他對那些他一直密切關注的論點所形成的深思熟慮的判斷。
值得注意的是，在行動的收尾中，以利戶及其觀點都被忽略了。全能者從風暴中的發言並沒有考慮到他，似乎直接接續在約伯的辯護之後。因此，一個顯而易見的批評是，以利戶的長篇大論可能是一個插曲或事後的補充——是作者或後來的某位作家，試圖糾正約伯及其朋友們被認為犯下的錯誤，並為討論的問題提供新的亮光。文本的跡象都支持這一觀點。語言風格似乎屬於比書中其他部分更晚的時期。但若僅僅因為這段話不配出現在詩中而將其拒之門外，則過於草率。以利戶確實從一開始就擺出一副優越者的姿態，讓人對他產生不了好感。然而，他對主題確實做出了誠實、敬虔且深思熟慮的貢獻。在某些觀點上，這位發言者比約伯或他的任何朋友更接近真理，儘管這篇演講在內容和論證方面，以及在詩意的情感與表達方面，整體上都不如書中的其餘部分。
勒南先生（M. Renan）認為，原作者在經過很長一段時間後，在生命中失去了熱情與風格的時期，重新拿起他的作品，可能為了完成這首詩而添加了這個片段。反對這種解釋的理由很充分。首先，在開頭處，以利戶被設定為假設約伯和他的朋友們年事已高，這似乎是一種誤解。詩的前半部分絕無此意。約伯雖然被我們稱為族長，但未必年事已高，而瑣法看起來要年輕得多。其次，第八節（約伯記 32:8）的論點——「在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明」——似乎是後來的作家認為有必要引入的辯護。他承認了原詩人的神聖恩賜，並在添加自己的批評時，為以利戶（即他自己）聲稱擁有神賜予每一位對祂道路進行冷靜、敬虔研究者的清晰洞察力。這與我們在其他發言者的演講中發現的任何內容都大不相同。這似乎表明，關於靈感的問題已經出現並經過了一些討論。但書中的其餘部分在寫作時，並沒有意識到，或者至少沒有承認這樣一個問題。
以利戶似乎代表了被擄時期希伯來思想家所獲得的新「智慧」；他的演講中包含的某些觀點，必然是在一個使許多猶太人受到尊重的被擄時期形成的。他對苦難的解讀，遵循了這樣一個發現：一個民族的普遍罪惡可能導致對那些個人並未犯下大罪，卻分擔了共同的宗教疏忽與心靈驕傲的人進行懲罰；此外，這種懲罰可能是受苦者獲得巨大益處的途徑。若說他的語氣帶有「自願謙卑」或敬虔式自我貶抑的意味，未免過於苛刻。然而，這種傾向確實存在痕跡，這是一種反對律法式自我義的宗教傾向的開端，但卻很容易走向極端與形式主義。因此，以利戶似乎站在一個邊緣，從原作者那種強健的道德活力，滑向那種錯誤的人性觀阻礙信心自由活動的低地。
《約伯記》所敲響的音符，在被擄時期激起了熱切的思考。正如歐洲歷史的中世紀時期，但丁的《神曲》成為專門研究的對象，大學裡還設立了講席來闡釋它一樣，約伯的戲劇也非正式地成為了探究與推測的主題。因此，我們推測在許多撰寫該詩的人中，有一位代表一群思想家將他們的觀點納入了文本。他除了引入一位新的發言者之外，別無他法。若在以利法、比勒達或約伯所說的話上添加任何內容，都會阻礙新觀點的自由表達。他也不可能在不失敬的情況下，將批評插入耶和華的話語之後。這位抄寫員選擇了約伯與朋友們辯論結束之處作為唯一的插入點，引入了以利戶的部分作為對全書範圍的審查，甚至可能微妙地意圖將約伯的正直以及全能者對祂僕人的認可，視為完全異端。既然這是他的目的，他就必須將其掩蓋起來，以使以利戶的演講與他在戲劇運動中所分配的位置保持一致。序言、結語以及全能者從風暴中的發言，始終影響著這段添加的演講。但為了確保詩的統一性，作者讓以利戶說話的方式，就像處於與以利法等人相同立場的人一樣，即一個不了解戲劇原始動機的思想家；這一點完成得相當巧妙。其假設是，敬虔的思考可能會對辯論期間的情況投射出新的亮光，遠比原作者所擁有的亮光更多。以利戶避免攻擊序言中關於約伯是一個被神認可的完全正直之人的觀念。他接受了受苦者的現狀，並探究其原因與補救措施。儘管演講中存在迂腐與晦澀之處，但不能否認作者在使角色適應其在戲劇中所處位置方面，所做的細心且成功的嘗試。除此之外，以及承認在神聖管教這一主題上說了一些額外的話，就無需再為以利戶的出現進行辯護了。人們只能在經過時驚嘆，以利戶竟然曾被宣稱為耶和華的使者，或是神的兒子的化身。
介紹這位新發言者的敘事經文指出，他對約伯發怒，因為約伯自以為義而不以神為義；他對那三個朋友發怒，因為他們雖然定約伯的罪，卻找不出話來回答他的論點。這種情緒是一位批評者的情緒，有些激動，對自己所知過於自信，開始了一項需要極大洞察力與智慧的任務。但以利戶演講的開場白，暴露了作者在進行大膽嘗試時，感到有必要為自己辯護。
「我年輕，你們老邁；
因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。
我想，年老的當先說話，
壽高的當將智慧教訓人。
但在人裡面有靈，
全能者的氣使人有聰明。
尊貴的不都有智慧，
壽高的不都能明白公平。
所以我說：你們要聽我言；
我也要陳說我的意見。」
這些經文是對這位新作家大膽地為一部來自前代的詩作進行增補的辯護。他對自己的判斷充滿信心，但也意識到有必要向聽眾推薦它。他聲稱擁有屬於每一位敬虔、盡責的探究者的那種靈感。在此基礎上，他聲稱有權表達自己的意見，而這項權利是不可否認的。
以利戶對約伯朋友們的演講感到失望。他傾聽了他們的理由，觀察了他們如何尋找論點與理論；但沒有人說出令人信服的話。對這位發言者來說，那些對他們的朋友有如此充分理由的人，卻對此利用得如此之少，這是一種冒犯。因此，以利戶的智慧從一開始就致力於約伯是錯誤的這一假設。顯然，作者將他的代言人置於結語所譴責的位置；如果我們假設這是蓄意為之，那麼這必然是意圖對該詩的範圍做出微妙的判決。難道不能推測，這種隱含的評論或批評，使得這段插入的演講在許多人眼中具有價值嗎？最初，這首詩顯得有些危險，偏離了正統路線。當這種對人類完美性的大膽假設以及人在造物主面前權利的警告被納入文本後，它可能變得更容易被希伯來思想所接受。
以利戶告訴朋友們，他們不要說「我們在約伯身上發現了智慧，這是唯有全能者才能戰勝的意外智慧」。他們不應為自己辯解，也不應通過持有這種觀點來誇大局勢的困難。以利戶確信他能在推理上勝過約伯。他彷彿在自言自語，描述了朋友們的困惑，並陳述了自己的意圖。
「他們驚奇，不再回答；
一句話也不說。
我豈因他們不說話，
因他們站住不再回答，就等候呢？
我也要回答我的一分，
我也要陳說我的意見。」
他的信念變得更加強烈與迫切。他必須開口回答。而且他不會使用任何奉承。無論他所對話的人年紀多大、地位多高，都不能阻止他表達自己的想法。如果他不誠實，他就會招致神的審判。「我的造物主必快快除滅我。」在這裡，第二位作者的自我辯護再次為以利戶口中的話語增添了色彩。對他所補充作品的詩人天才的敬畏，並不能阻止他對自己觀點的更大敬畏。
總的序言在第32章結束，在第33章中，以利戶直呼約伯的名字，開始了對他干預權利的新辯護。他的主張仍然是坦率與誠實。他要表達他所知道的，除了為手頭的問題投射亮光外，沒有其他動機。此外，他感到自己受到神聖之靈的引導。全能者的氣給了他生命；基於此，他認為自己有權參與討論，並詢問約伯能給出什麼回答。這是帶著戲劇性的情感完成的。他所享受的生命，不僅是相對於約伯患病與虛弱狀態的身體活力，也是智力上的力量，即神所賜理性的力量。然而，彷彿他可能顯得要求過多，他趕忙解釋說，儘管如此，他與約伯仍然處於同一水平。
「看哪，我在神面前與你一樣；
我也是用土所造。
看哪，我的威嚴不使你驚惶，
我的手也不重壓在你身上。」
以利戶不是什麼大人物，不是必須毫無疑問地接受其神諭的天降先知。他不像神那樣令人恐懼，而是一個用土所造的人。戲劇化的處理在這一點上顯得過火了，只能解釋為作者希望與那些已經敬畏原詩人並將其作品視為神聖的人保持良好關係。現在對約伯所說的話，是帶著知識與信念說出的，但並不自稱擁有聖者之外的智慧。然而，這裡對原作者進行了隱蔽的攻擊，認為他過分強調了全能者的恐怖，以及那壓垮約伯心靈的持續痛苦與焦慮。對於約伯未能為自己辯護，不允許有任何此類的藉口。他沒有辯護，是因為他不能。根據這位批評者的說法，事實是約伯作為一個在至高者面前無過失的完全正直之人，根本沒有自我辯護的權利。沒有人擁有或能夠獲得這種正直。而早期劇作家試圖將論點與辯護放入他英雄口中的所有嘗試，必然都失敗了。這位新作家非常理解他前任的目的，並打算顛覆它。
正式的控告如下開場：——
「你說話，我聽見了，
我也聽見了你的言語：
我是清潔無過的，
我是無辜的，在我裡面也沒有罪孽。
看哪，祂找機會攻擊我，
以我為仇敵；
祂把我的腳上了木狗，
窺察我一切的道路。」
約伯所主張的義，以及他對自己苦難的解釋——即神找機會攻擊他，無故將他視為仇敵——是以利戶所抓住的錯誤。這些是原作者的錯誤。任何試圖代表神僕人的感受與語言的人，都不應該讓他處於提出如此虛假主張、對伊羅亞提出如此卑劣指控的位置。這樣的批評不能被視為無能或過於大膽。但批評者必須證明他的觀點，而且像許多其他人一樣，當他開始給出理由時，他的弱點就暴露了出來。他當然受到必須保持在戲劇線路之內的限制。以利戶必須出現並發言，就像一個站在約伯身邊，與神聖寶座之間隔著同樣面紗的人。也許正因如此，劇作家的努力未能達到場合的要求。
值得注意的是，注意力集中在約伯口中吐出的孤立表達上，並沒有努力全面闡述受苦者對全能者的態度。以利法、比勒達和瑣法曾因一句話而使約伯成為犯罪者，以利戶也跟隨了他們。我們預料他的批評，無論多麼有力，都會錯過真正的重點，即問題的核心。他可能會確立一些反對約伯的觀點，但這些並不能證明約伯作為一個勇敢的真理與神尋求者失敗了。
反對他所引用的主張與抱怨，以利戶首先提出了一個聽起來像是老生常談的命題——「神比人更大」。他並沒有試圖證明，即使一個人自認為正直，他在全能者眼中也可能確實是有罪的，或者神有權為了實現某種偉大而神聖的設計而折磨一個無辜的人。他的論點是，人應該受苦並保持沉默。神是不容置疑的；祂的護理是不容挑戰的。一個人，無論他如何生活，如果他處於苦難中，就不應懷疑這其中有充分的理由。他應該讓打擊一次又一次地落下，而不發出任何抱怨。然而約伯在說「神不回答祂的任何事務」時犯了錯。以利戶說，神聖的君王並不完全疏遠祂子民的詢問與祈禱，這是不真實的。祂以不止一種方式揭示了祂的旨意與祂的恩典。
「你為何與祂爭論呢？
因祂不回答祂的任何事務？
神說一次、兩次，
世人卻不理會。」
根據以利戶的說法，神對人說話的第一種方式是通過夢，即夜間的異象；第二種方式是通過痛苦的管教。
關於第一種，即夢或異象，以利戶當然擁有幾乎普遍信仰的見證，以及一些超越普通經驗的案例。聖經中的例子，如雅各、約瑟、法老的夢，以及所有虔誠的希伯來人已經認可的先知異象，無疑都在作者的心中。然而，如果這暗示約伯本可以從夢中了解神的旨意，或者這是任何人都可能期待的神聖交流方式，那麼所制定的規則至少是危險的。異象並不總是來自神。夢可能「因事務多」而產生。誠如以利戶所言，一個執著於某種驕傲與危險道路的人，在夢中可能比在清醒時更像他自己。他可能會看到未來的一幅圖景而感到恐懼，從而可能被阻止其目的。然而，一個人的清醒思考，如果他是真誠且盡責的，通常比他的夢更適合引導他。
轉向神聖交流的第二種方法，以利戶似乎站在更穩固的基礎上。他描述了一個因疾病而陷入極端困境的受苦者，他的靈魂臨近墳墓，他的生命臨近毀滅者或死亡天使。這樣的痛苦與虛弱本身並不能保證對神旨意的認識，但它們使受苦者準備好接受教導。而為了他的拯救，需要一位中保。
「若在他旁邊有一個天使，
一個中保，千中之一，
指示人當行的事；
神就給他開恩，說：
救贖他免得下坑，
我已經得了贖價。」
以利戶不能說這樣的天使或中保一定會出現。他可能會出現：如果他出現並指明正直的道路，而那條道路被遵循了，那麼結果就是救贖、解脫、恢復繁榮。但這位天使是誰？「豈不是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」這種解釋有些牽強。服役的天使在數量上並不受限制。每個希伯來人都被認為有兩位這樣的守護者。然後瑪拉基說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者（天使）。」在這裡，祭司作為一位天使中保出現，這段經文似乎為以利戶的意思投射了亮光。由於我們的文本中沒有明確提到祭司或任何祭司職能，至少可以暗示，意指律法的解釋者、文士或初期的拉比，以利戶自稱是其中之一。在這種情況下，贖價將仍然沒有解釋。但如果我們將其視為祭祀的供物，「天使中保」這個名稱涵蓋了對適當認可的祭司的參考。這段經文如此晦澀，以至於幾乎無法建立在它之上；然而，假設以利戶的演講起源較晚，旨在使該詩與正統的希伯來思想保持一致，那麼引入祭司或文士將與此目的相協調。無論如何，中保被宣告為受苦者與神之間所必需的；如果以利戶自稱解釋了問題，卻真的使神聖恩典取決於一位其存在與教導無法以任何方式驗證的天使的干預，那將是非常奇怪的。以利戶是現實主義者，他不會在任何一點上將他的論點建立在可能被宣稱為純粹想像的事物上。
他實際上對約伯做出的應許，就像以利法和其他人的一樣——恢復健康、恢復青春、感受到神聖的恩寵。享受這些之後，蒙赦免的悔改者在眾人面前歌唱，承認自己的過錯並讚美神對他的救贖。這種解脫的保證可能是鑑於結語，即約伯的認罪與恢復給他的繁榮而做出的。但作者誤解了認罪，並且承諾得太過輕率。在巨大的苦難之後接受一位智慧中保的引導是好的；再次謙卑地尋求神當然是人的責任。但順服與神的赦免會在物質領域帶來結果嗎——健康、恢復青春與幸福？從神對待人的經歷中，這裡無法建立任何不變的因果關係。以利戶關於全能者與祂受造物交流方式的敘述，必須被宣告為失敗。它在某些方面是謹慎且巧妙的，但它沒有足夠的證據基礎。當他說——
「神行這一切事，
是為要從坑中救回人的靈魂，
使他被光照耀，與活人一樣」——
其設計是虔誠的，但本書的重大問題並沒有被觸及。義人像惡人一樣遭受疾病、喪親、失望、焦慮。即使當他們的正直得到辯護時，失去的歲月與早期的活力也不會恢復。用純粹的幻想來處理生存的困境是無用的。我們對以利戶和他的所有學派說，讓我們追求真理，讓我們了解絕對的現實。人類悲傷、痛苦與試煉的深谷中，隨著旅行者的前進，陰影變得越來越深，在那裡，最好的人往往受苦最深。我們需要一位比以利戶更好的中保，一位像我們一樣受苦，並通過受苦而得以完全，藉此進入祂榮耀的中保。
以利戶向旁觀者發出的呼籲開啟了第34章。他再次強調了自己的發言權，他作為那些思考神道路之人的嚮導的權利。他訴諸健全的理性，並將他的聽眾納入諮詢——「我們當為自己選擇判斷；我們當在我們中間知道什麼是好的。」提議是就約伯的主張進行會議。但只有以利戶一個人發言。是他選擇了「什麼是好的」。
從約伯口中吐出的某些話再次成為他的文本。約伯說過：我是公義的，我是對的；並且，神奪去了我的判斷或辯護。當使用這些話時，約伯的意思是，他所處的環境，神所指定的苦難，似乎證明他是一個違法者。但他應該在一個他知道是不真實的指控下保持沉默嗎？儘管他沒有違法，卻遭受了無法治癒的創傷，他應該通過保持沉默來對自己的權利撒謊嗎？以利戶說，這是約伯對全能者毫無根據、不虔誠的控告；他問道：——
「誰像約伯，
喝罪孽如水，
與作孽的同行，」
「並與惡人同行呢？」
約伯曾談到神所奪去的他的權利。他的權利是什麼？他是否如他所堅持的那樣，沒有過犯？恰恰相反，他的原則是不敬虔的。在他外表的虔誠之下，隱藏著不信。以利戶要證明，約伯非但沒有清白，反而一直在吸收錯誤的觀點，並與惡人為伍。這種攻擊顯示了作者的脾氣。毫無疑問，原劇作家放在約伯口中的某些言論，可能會被視為是在質疑神的良善或公義。但若斷言書中即使是最不設防的段落也是為了不敬虔，那是一個巨大的錯誤。對神的信心，並非隱晦不明，而是像一道光束，貫穿了詩人放在他主角口中的所有演說。一個思想被某些虔誠形式所束縛的人，或許看不見這道光，但它依然在閃耀。
以利戶試圖證實他的指控，看起來似乎成功了。他說，約伯喝罪孽如水，與惡人同行，——
「因他說：
人以神為樂，
總是無益。」
如果這是真的，約伯確實會被證明是不敬虔的。這樣的聲明直擊信心與順服的根基。但以利戶是否精確地呈現了原文？在約伯記 9:22，這些話被放在約伯口中：——
「善惡無分，所以我說：
完全人和惡人，他都滅絕。」
神是大能的，正用暴風雨擊打他。約伯發現為自己辯護並堅持自己是完全人毫無用處。在風暴中，他被拋來拋去，以至於厭惡自己的生命；在困惑中，他呼喊道——無論我是否公義，結果都一樣，神毀滅善人與惡人。我們又發現他說：「惡人為何存活，支派年老，勢力強盛呢？」在另一處，他詢問為何全能者不指定審判的日子。這些就是以利戶建立指控的依據，但約伯從未說過這些歸咎於他的精確詞句，且在許多地方，他既說過也暗示過，神的恩典是他最大的喜樂。這位第二作者要麼是誤解，要麼是曲解了他前任的語言。因此，他的論點並未成功。
暫且放下對不敬虔的指控，以利戶轉而探討關於神聖護理是不公義的暗示，並致力於證明，無論人是否以全能者為樂，祂絕對是全公義的。在這一論點上，只要他保持在一般性原則，而不特別考慮引發整場爭論的案例，他的言論就帶有某種力量。他的論點適當地歸結為：如果你將不公義或偏袒歸咎於你所稱的神，那你一定不是在思考那位神聖的君王。從祂的本性以及祂作為萬有之主的地位來看，神不可能是不公義的。作為生命的創造者與維護者，祂必然是信實的。
「神斷不致行惡，
全能者斷不致作孽。
他必按人所做的報應人，
使各人照所行的得報。
神必不行惡，
全能者也不偏離公平。」
神有任何行不義的動機嗎？有人能強迫祂做違背祂本性的事嗎？這是不可能的。到目前為止，以利戶的觀點與眾人一致，因為所有人都同樣相信神的主權。至高者只對自己負責，必須被視為是絕對公義的。但如果祂毀滅了祂所有的受造物，祂還會是公義的嗎？以利戶說，神對萬有的主權賦予祂按自己旨意行事的權利；而祂的旨意不僅決定了存在的事物，也決定了每一種情況下的公義。
「誰派他治理地，
安定全世界呢？
他若專心為自己，
將靈和氣收歸自己，
凡有血氣的就必一同死亡，
世人必仍歸塵土。」
所有受造物的生命，意味著創造者的心意向祂的宇宙發出，去統治它，去供應所有活物的需求。祂並非封閉在自己裡面，而是既賜下生命，就為其維護提供保障。
約伯記 34:16 的另一次個人呼籲，旨在確保聽眾關注接下來的內容，其中貫徹了創造者必須以公義的律法統治受造物的觀念。
「恨惡公平的，豈能掌權呢？
那有公義、有大能的，豈可定他有罪呢？
他豈可對君王說：你是不歹的？
對貴族說：你們是邪惡的？
待王子不徇情面，
也不看重富戶過於貧窮的，
那有公義、有大能的，豈可定他有罪呢？」
這裡的原則是好的，但例證的論點卻無法令人信服。其強大的基礎在於這樣的思想：神若願意，本可收回所有生命，但祂卻維護生命，因此祂必須按照完美的公義律法來統治。如果這個原則被置於首位並貫徹執行，我們將會得到一個富有成效的論點。但其哲學深度超出了這位思想家的能力，他通過指向人類統治者，並從臣民有義務遵守其決定、至少將公義的美德歸於他們這一點來論證，反而削弱了自己的立場。毫無疑問，社會必須由一個世襲或民選的首領來維繫，只要他的統治對王國的福祉是必要的，他所命令的就必須服從，他所做的就必須被認可為正確。但這位作者要麼有過極其優越的君王經驗，例如像在巴比倫被擄之地的但以理那樣受到尊崇，或就是他對君王神聖權利的信仰，使他對許多不公義視而不見。他將神完美的公義建立在某種情感或所謂的偶然事件上，這是他邏輯缺陷的一個標誌。
當以利戶繼續論述時，他用了一些散漫的句子，將死亡的突然性、人類事物的無常，以及現在臨到整個國家或作孽之人的苦難與困境，全部混在一起，以證明神的公義。我們在這些經文（約伯記 34:20-28）中聽到了災難與被擄、寶座與帝國傾覆的回聲。因為受苦的猶大支派在被擄之地得以保存並歸回故土，作者心目中那個時代的歷史，似乎為他提供了全能者公義的確鑿證據。但我們看不出來。以利法和比勒達也可能用與以利戶這裡相同的措辭。一切都被假設了，而約伯卻因環境所迫而不得不懷疑。整段話是一篇關於神不可推卸的權能與洞察一切的智慧的講道，並理所當然地認為這一切必然是在公義中運作的。在需要證據的地方，除了斷言之外什麼也沒有提供。說一個人當眾被擊倒是因為他對窮人殘酷，而全能者被受苦者的哀求所感動，這很容易。但這裡約伯當眾被擊倒；難道是因為他對窮人苛刻嗎？如果以利戶不是這個意思，那他指的是什麼？結論與三位朋友所達到的相同；而這位發言者像其他人一樣，裝作一個慷慨的人，宣稱神總是會懲罰的罪孽，就是對孤兒寡婦的暴虐對待。
離開這段不幸的推理嘗試，我們在約伯記 34:31 進入了一段直接處理約伯處境的經文。
「有誰對神說：
我受了責罰，不再犯罪；
我所看的，求你指教我；
若我作了孽，必不再作？
他施行報應，豈要隨你的心願，
叫你推辭不受嗎？
要揀選的是你，不是我，
所以你將所知道的說出來吧。」
這裡的論點似乎是：像約伯這樣的人，假設自己是無辜的，如果他在主權審判者面前俯伏，承認無知，甚至進一步承認自己可能在無意中犯了罪並承諾改正，這樣的人就沒有權利對神發號施令，也沒有權利在苦難與困境持續時抱怨。神可以隨祂喜悅的時間去折磨，而無需說明原因。如果受苦者膽敢抱怨，他就要自擔風險。以利戶在這種情況下絕不會抱怨。他會默默地忍受。但選擇權在約伯手中；他在做出決定之前需要深思熟慮。以利戶暗示約伯目前的心態是錯誤的，並以一種對受苦者近乎殘酷的勝利姿態結束了這部分演說，因為約伯曾抱怨過他的苦難。他將譴責放在「明理人」的口中；但這其實是他自己的觀點。
「明理人，和聽我話的智慧人，必對我說：
約伯說話沒有知識，
言語中毫無智慧。
願約伯被試驗到底，
因他回答像惡人一樣。
他在罪上又加悖逆；
在我們中間拍手，
用許多言語攻擊神。」
以利戶的思想很少且僵化。當他試圖說服人的嘗試暴露了他論證的軟弱時，他便退回到那種欺壓被告的粗俗手段。他是許多自詡為神聖護理詮釋者的人的典型，強行推銷一種宗教理論，這理論非常適合那些自認為是天之驕子的人，但對於那些長期處於苦難與悲傷陰影下的眾多生命卻無幫助。唯一能令人滿意的宗教信條，是那種能照亮人類必須穿越的最黑暗深谷的光，照亮那些他們無法避免的對神的無知，照亮那些並非由自身罪惡、而是由他人罪惡所導致的身體痛苦與精神衰弱，照亮那些處於奴役或比奴役更糟境地的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「若在他旁邊有一個天使，一個中保，千中之一」：本段反映新教中對於「中保」概念的詮釋分歧；部分宗派傾向將此視為基督論的預表，而其他宗派（如本註釋作者）則傾向將其視為祭司職能或律法解釋者的象徵，強調其在神學解釋上的歷史背景。